大美不言
一、天籁的妙曼
美为何物？美在哪里？难道美在世俗彩绘的画栋雕梁？在季子之堂的“八佾之舞”？在那精制的陶器和仪仗的斧钺？在墓葬或陵寝的装饰？去吧去吧，这都不是。这些在庄子看来都是丑陋不堪的、恶俗的、不可容忍的。美，在庄子看来，存在于天籁、地籁和人籁。籁，在庄子书中已超越了一般的由孔穴发出声音的涵义。“籁”是一种声音、一种气息、一种氛围，是没有经过人工雕凿的、天然淳朴的存在。天地之间的万物随风所发出的声音，音调万殊：清风徐来的水上，飙风狂啸的陡壁峭崖，摇曳着的枝柯，横斜着的林木，杂沓着的人生漫漫长途，却都有那无待外物推动自己，而“咸其自取”（《庄子·齐物论》）的声音、气息和氛围。风，是看不见摸不着的，而这“咸其自取”的万物殊态、大自然的五音繁会，你却能感到、悟到。对天籁、地籁、人籁的感悟所必需的条件是：作为认识主体的人自身的物化，一种与万物齐一、无隔无封的状态。这就是当颜成子看到南郭子綦这位真人的生命状态不仅形同槁木，而且心如死灰，他的生命已然回归大化，与万类同生、与草木同腐，一切的区别对他来讲都不复存在。他讲出了三字最高谶言：“吾丧我！”我已失去了自己、忘怀了自己、抛弃了自己，只有这时，南郭子綦一定听到了那宇宙间最美妙和谐的大的交响！
二、弃绝矫伪
庄子绝对地弃绝人间的艺术，包括绘画、音乐以及艺术化了的所谓礼仪、巧妙化了的所谓雄辩。他以为这些足以炫人眼目、乱人耳听、闭塞真性、淆扰心灵的五色、五音、仁义、言说，都从根本上违背了“天籁”，失去了“朴”和“真”，因此宛如并生的脚趾和歧出的旁指，不过是身体上的赘疣和痈瘤，这些东西与人的天性相背拗，必除之而后快。离朱，你是什么画家？你所彩绘的青黄相间的华服何等地刺目；师旷，你是什么音乐家，你那烦乱而媚俗的音乐何等地刺耳；曾参与史鰌，你们虚伪的仁义，徒然在惑乱世道人心；杨朱和墨翟，你们废话连篇乃是欺世炫人、追逐浮名。“彼至正者，不失其性命之情”（《庄子·骈拇》），这是庄子学术之大纲，至理正道，质言之就是一句话，不失天然的情性、不失生命的本根。庄子的美学思想是彻底的真和朴，这和他本人的社会的、政治的思想完全是一致的，一切违背天然情性、生命本根的社会、政治、文化、理想在庄子面前都遭到致命的粉碎性的打击，而不是一枝一节的损伤。他说自唐尧虞舜之后，天下滔滔，莫不以仁义相激励，呼啸奔走，然而正是这时人性沦丧，“以仁义易其性”（《庄子·骈拇》）。三代以下，小人以身殉利、士则以身殉名、大夫以身殉家、圣人以身殉天下，“此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也”（《庄子·骈拇》）。在庄子看来，天然本真的生命价值重于一切身外之物，重于利、名、家、天下。而利、名、家、天下不过是“千仞之雀”，唯有这不失本性的生命，才是“隋侯之珠”，是不值得以珠殉雀的。同样，在庄子看来，东周之世，艺术的成果不过是一些摧残事物本性的矫伪之作，那是鄙俗的、市侩的、乡愿的、阿谀献媚的、假仁假义的、充满恶浊之气的渣滓。艺术同样不可殉利、殉名、殉家、殉天下，“虽通如师旷，非吾所谓聪也”、“虽通如离朱，非吾所谓明也”。那么庄子有他所认为美的存在吗？有的，那是超越了感官视、听、色、味的存在，那是“吾所谓臧（完美）者，非仁义之谓也，臧于其德（规律）而已矣”。完美在于回归宇宙之大德，完美在于回归生命天然的情性与本根。“吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣”，精微的听觉，不在于你听到外在的什么金、石、丝、竹，黄钟、大吕，而在内省的美妙的体悟。“吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣”（《庄子·骈拇》）。明澈的视觉，不在于你看到的什么青黄相间，五彩斑斓，而在内省的玄幻的寂照。
