三、庄子和西方的悖论
庄子把社会的、人生的、美学的思想融为一体，了无间隔。在庄子的哲学中，不似弗洛伊德之剖析“伊德”、“自我”和“超我”，庄子就是庄子，“庄子”、“自我”、“超我”是一体的，因为庄子就是自然的存在，而弗洛伊德不是自然的存在，是社会的存在，只有社会存在意义上的人，才用得上弗氏的学说。庄子做到了彻底的自然回归主义，一切西方现代的前卫主张者，裸露着胴体在森林荒野与草木鸟兽共处几天、男女杂游、不婚不聘一番，那不过是现代化生活逼出的乖张和逆反，与庄子之思南辕而北辙，不可同年而语。庄子之思有着哲理上的凛冽寒光，有着为人品性上的质实淳厚，有着艺术上去尽雕饰、洗尽铅华的大美奇奂。于是，庄子在反对一切美的创造之后却创造了一个天地大美的理想。光凭着这个理想，我们就知道庄子的美学思想不仅照耀了二千三百年，还将照耀着无穷极的后来者。
艺术家无论口头上如何狂肆、如何孤傲、如何鄙薄同道，一俟其静夜独坐、扪心自问的时候，些许的怯懦、些许的自悲、些许的无力渐渐袭来，由于生性缺少淳厚和质朴，因此没有真正的反省和忏悔，白日里继续着标榜和吹嘘。这种心态的循环往复，使这样的艺术家陷入苦恼的怪圈，他们的作品也日趋矫揉造作、故弄玄虚。商人、评论家与他们相依为命，帮助他们成全他们的噩梦，使他们的画价或其他艺术品价格更高昂，同时使他们在人性上更趋畸变，最后他们渐渐觉得自己果真是上帝死后新生的神灵。然而无所不在的良知也会偶尔在他们心头浮现，不可一世的毕加索对自己是否有天才，常持疑虑。现实的虚荣，往往是天才的重负，甚至使天才消损而沦丧。
你们见到拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄生了吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底了吗？东西方的睿智是可以为21世纪人类文化接出一个强壮的宁馨儿的。20世纪人类文化史上留下了太多的垃圾和丑陋，背离自然和谐乃是万恶之源。
四、天地的大和之境：天倪、天钧
啊，天地大美！天衣无缝、天章云锦的大美，那天半朱霞、云中白鹤、山间明月、水上清风；那峻岭险峨、奇峡大壑、渺渺微波、浩浩江流；那寒光积雪、大漠孤烟；那风萧马鸣、落日余晖，何处不是造化神奇的创造，茫茫天宇、恢恢地轮，何处不是无言的大美？
“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”（《庄子·知北游》）。天地的大美，四时的序列，万物的枯荣，都是由于那“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根——道——自然的伟力所致，至人在它面前无所作为，大圣也不会妄自运作。人们在宇宙本根面前，只有虔敬才是本分。《庄子·秋水》在嘲讽庄子论敌公孙龙时说他无法察悉庄子的精思妙言：“是犹使蚊负山，商蚷驰河也。”以为他有限的视野和深度不过是“用管窥天，用锥指地”。说到底，在我看来，庄子本人否定一切人类智巧，人类的所有发现、发明和艺术的创造都不过是“用管窥天，用锥指地”而已，比起宇宙的大美，实在太渺小了。
在庄子看来，天地是硕大无朋的熔炉，而造化则是技艺高超的大匠人，它们陶熔浇铸了宇宙万物，万物的生息繁衍、生死枯荣都是这熔炉和大匠的驱遣，生死存亡浑浑然一体，归入于大化的熔炉之中。不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死之悲哀都会在这大顺应、大过程之中消融，那就真正摆脱了人生的倒悬之苦。(《庄子·大宗师》：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也。”)
当我们艺术家在人生的体验上，没有一种彻底的大解脱，在倒悬之苦中挣扎，处于这种心态便无法与大自然在浑然中邂逅，无法去了解天地无言的大美，而又欲标新立异，炫人耳目，必然如庄子书里熔炉中跃然而起的一块说“我必须成为莫邪那样的良剑”的熔金一样，被视为不祥之金。一切艺术上的故意矫造，何尝不似这跃然而起的恶金？
天地大美是一种无是非、无差异的齐一淳和之美，天地万物的生息、消长、相禅替，开始和终结宛若一环，不见其规律，这在庄子书中称为天钧，也称作天倪，就是自然而非人为的分际，乃是一种真正的大和之境。（《庄子·寓言》：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也。”）也许你不一定在争奇斗艳，然而倘不能把握这天钧，不了解这不见规律的淳和之境，那么天地大美又何在呢？没有这种与大自然浑然一体的融合，你做不到大解脱，也依然会沉沦在倒悬之苦中。
