二、绝智弃圣，纯任天性
庄子的希望还不止于此，在他看来一切文明的演进都是人类对大自然的背弃，他是一位彻底的反对智巧和文明的哲人。因为在他看来，一切人类的罪孽来源于心智的开发，他希望人们的心智不开，回到混沌的状态。他说：“故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦抲工擿之指，而天下始人有其巧矣。故曰：‘大巧若拙。’削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”（《庄子·胠箧》）这是一篇彻底的反文明的宣言，照庄子的看法，人类无限制的欲望，来自社会的凡圣分野、愚智有别，来源于物质的昌盛、贸易的兴起。必须把音乐家师旷的耳朵堵塞，人类的听觉才能回归自然；将明察秋毫的离朱的双目胶住，人类的视觉才能回归自然；将能工巧匠工倕的指头折断，人类原本的智巧才得以恢复；消灭曾参、史鰌的行迹，钳住杨朱、墨子的辩口，把圣贤推重的仁义抛弃，那么天下的德行才能更归齐一。总之，一切人类心智的、社会的进步所带给人类的是自然真性的沦丧，因庄子对此深恶痛绝，必须彻底砍除之、消灭之而后快。这时的庄子言词激烈、夸张，目的是非极而言之不足以振聋发聩，他的思维足以成为警世之言。
庄子向往着结绳记事、陋居简室、粗服淡饭、风俗淳厚的远古，那时的人生静穆和谐。然而文明的昌盛，鸟网、弓弩、弋箭使飞鸟惶恐；钓饵、渔网、鱼笼使游鱼遁逃；木栅、兽栏、兽网使群兽乱窜；人们为追逐功名离乡背亲，奔走于道。统治者不遵从大道，于是伪诈猖披，诡辩盛行，天下昏昏大乱，世界不复美好。“上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。”（《庄子·胠箧》）连小虫蛾蝶都失却了本性，这智巧之为害，可谓深重至钜了。
庄子的理想境界是在无知、无欲的时代，人们都有共同的天地大德，过着耕而食、织而衣的返璞归真的生活。山上没有道路，水中没有舟帆。圣人的仁、义、礼、乐都是由于背离齐一的自然，天下才有了分崩离析。庄子认为牺尊残了纯朴、圭璋毁了白玉、仁义废了道德、礼乐离了性情，总之在庄子看来一切人为的礼仪、文学、艺术都破坏了天然的大美。庄子闭目神思，那天籁不胜过了那钟声鼓乐？那落霞彩虹不胜过了那画栋雕梁？那舞于庭的八佾，不过是违背性情的作态。而天地间曼妙的舞姿却是天鹅的飞翔、蝴蝶的起舞、游鱼的嬉戏。他希望“万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长”（《庄子·马蹄》），人与自然和谐相处，而人与人之间“一而不党”，有着同样的德行而不偏私，纯任自然的天性，庄子名之为“天放”。庄子大声疾呼：那上古的淳朴，都是有了圣人的仁义才毁残殆尽，圣人的罪过何其深重！
绝圣弃智，返璞归真，这是庄子思想中的核心。那么统治者最好一切都顺应自然，保持人类的本真之性，这种无为而治的社会理想，庄子书中称作“在宥”，意思是自在而宽容。真正的治理天下的人应如何呢？庄子书中都以十分浪漫的笔法作描述，没有详尽的治国平天下的大略章法，只有一种高华的意态，一种忘情形骸、离神去智的清气弥漫于这种人的身内。有一个名叫天根的人在蓼水之上遇到一位飘飘欲仙的人——无名人，天根问无名人如何治理天下，无名人说：“请不要用鄙俗的问题来烦扰我宁寂的心情，我正准备与造物者为侣，乘莽眇清虚，到六极之外，而游于一无所有的所在，居住于旷远无垠的地方。”无名人正欲远走，又告诉天根：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（《庄子·应帝王》）这淡漠、自然、无私恐怕是庄子对治理天下的最简约而崇高的标准。
庄子以天和地为例，说明他无为的思想：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”（《庄子·至乐》）苍天是何等的清澈，大地是何等的宁寂，这两者的契合，天覆地载，万物滋生。庄子的无为思想，当然包含着无不为的追求，然而庄子不是如老子那样为策略的要求而不为，在庄子那里“无为”本身是自在之物，“无不为”也是自在之物，不包含一种阴柔的计谋在内，这是老庄的根本区别所在。
庄子“无为”的本质是什么？没有一位哲人比庄子更透彻地看淡人生。在战国时代的纷扰中，庄子只愿苟全性命于乱世，他对诸子之学，尤其对儒家的贬斥，来源于自身的孤高，不愿俯仰于世，不欲作权贵的役从，这表现了他内心真正的骄傲。他希望自己彻底的无为，绝无功名利禄之心，更无虚矫奢华之念。人们所汲汲以求的，庄子都视为愚昧可笑、低俗可鄙。他以为人能淡泊一世，无求无欲地保其天年，保持本真的天性是最大的幸福、人间的至乐。在《庄子·人间世》中有一位匠人叫石的到齐国去，至曲辕，看到一棵大栎树，其高直上，凌于山巅，其荫可遮蔽数千头牛，匠人看都不看它。弟子问匠人如此奇木，何不一顾？匠人说这栎树是：“散木也，以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”这天夜里，栎树来到匠人的梦中，告诉匠人：“予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”栎树以为，无用就是它最大的用处，这最大的用处就是延年益寿。然而，说到底，庄子对此亦不是像后世的求长生不老的道家末流般孜孜以求，连生死都看作齐一，那寿夭更是如此，否则庄子妻子死去，他会鼓盆而歌吗？纵然庄子能彻悟生死，生不足恋，死不足惜，但庄子知道生之快乐，乃是万类的本性，否则在濠梁之上，庄子又何以知鱼之乐？庄子的思维是水中涟漪，天上云光，把握是不太容易的，然而它却成了古典哲学的源头活水。对于灵动的事物的把握，必须用灵动的方法。譬如我们读到庄子的另一则故事，便会对他无用足以永年的说法提出质疑，其实这质疑是庄子诱发你提出的：庄子游于山林，见大木蔽天，伐木者却不去砍伐它，问其故，伐木者说此木“无所可用”，庄子说：“此木以不材得终其天年。”庄子从山里出来，在朋友家住宿，友人杀雁设酒作食，友人之子问道：“雁有一只会叫，有一只不会叫，先杀哪一只？”友人说：“杀不能鸣者。”弟子问庄子道：“昨日山中之木以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死，先生将作何解释啊？”
庄子知道，自己的思维不是一则故事可以说清的，于是托古哲借先贤以为重言，寄万物倚天地以为寓言，顺自然恣性情以为卮言。对《庄子》的每一命题，你都必须同样抱着庄子式的不滞于物的态度去对待。庄子知道后人必然的困惑，对一个问题他反复申述、纵横剖析、正反展示，这样犹有不足，他便会拿出具天地大德、容古今升沉的“自然”来化解一切问题。人类的困惑、痛苦、计较、得失、取予……都是由于生也倒悬，思也倒悬，头朝地脚朝上。庄子的使命是使人重新复归其头在上脚在下的自然状态，或者回归大造的起始。无用的大树和不鸣的雁，都是由于无用，一得终其天年，一则被杀，这悖论并未动摇庄子的无为之说，因为庄子之说是比浅显的寓言深刻得多的哲理。庄子说自己“将处乎材与不材之间”。他认为人之所以为物所累（包括对生、死的过分重视），原因是不能自处于自然万物的初始阶段，如龙之翔游、蛇之蛰状，它们不偏滞于物：“与时俱化，而无肯专为。”一切“以和为量”。宇宙自然的大和是唯一的标准，在那杳渺的初始阶段，你能驱遣外物而不为外物所驱遣，那就是有巢、神农的法则，这就是“道德之乡”。庄子哲学中，道德之乡就是无何有之乡，就是无极之野，就是无穷之门，质言之就是自然。处于这样的状态，这“材”和“不材”的分别也不是最重要的，它们消融在更广大无为的自然之中，所以庄子之“处乎材与不材之间”，就为自然状态的进取和退缩作了铺垫，也为庄子自己的处世哲学留有了余地，为行藏在我的人生态度作了最好的哲学的解释。
