是非、善恶、寿夭本属区别之大者，得失、大小、长短、美丑应属区别之小者，这些区别在庄子眼中都不复存在，都在“齐一”这一哲学命题下化为乌有，天地万物都“无封”——无阻隔、无界限。我们人类认识的局限来自对时空的执着，一切都以特定的时间和特定的空间严格地限制和约束来判断，那必然是“小知间间”（《庄子·齐物论》）、细审深察、巨细不遗，结果则去宇宙本体的精神益远。庄子以为一切事物恒变不居，曾不能以一瞬，认识对象只应大而化之，一切都是相对的，只有变化是绝对的：“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。”（《庄子·秋水》）物质的无穷尽、时间的无始末、得失的无常规、始末的无定因使具大智的人能永远居高临下地看待问题，超然物表、外于世界，那么一切生之欢乐、死之悲哀，得之雀跃、失之彷徨都是自作多情，而多情却被无情恼，宇宙还在运转，天籁依旧自鸣，以有限的生命去追逐无限的宇宙，宜其陷入迷途：“以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。”（《庄子·秋水》）
庄子授予我们一副混沌的眼镜、一双迷离的醉眼、一种难得糊涂的生命境界和自保天年的生存艺术。因为过分的清晰，结果是“小知间间”，患得患失；过分清晰，也许遭到生命的危殆。庄子在《应帝王》中为我们讲述了一则寓言：“南海之帝为鯈，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鯈与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。鯈与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”这则故事对人们的启发应该是深刻的。
中国历代诗人中的浪漫派、诗论中的境界说，于其情感升腾、迷不知所向的时候，都和庄子在冥冥之中邂逅，如果没有庄子，就不会有谢灵运、陶渊明和苏东坡，此说当不为过，举例以证之：庄子在《德充符》中有一段文字：孔子称赞鲁国的一个被砍掉一只脚的圣人王骀，说他能远天地、忘生死，不随物化而自守宗旨，根本的原因是他对宇宙万物抱着“齐一”的混沌的态度，故能做到“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和”。这里的“耳目之所宜”指局限于时空的“间间小知”，而“德之和”则指超越了时空，万物齐一的“闲闲大知”。苏东坡是深会此义的，在“清风徐来、水波不兴”的明月之夜，当他和黄庭坚、佛印游于赤壁之下的时候，人们很自然地发出“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”的咏叹，然而苏东坡很快地用庄子的齐一说化解了人间的烦恼，他问那位感时伤世的朋友：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也——而又何羡乎？”这和上面引述的《德充符》的一段文章如出一辙。只有当艺术家从时空的我执之中解脱，才能达到忘生死、忘是非、物我交合、物我俱化的大化之境，这种乘物游心而忘其身的精神是艺术家接近宇宙大美的前提，那时才能“入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常”（《庄子·在宥》）。苏东坡不正是在庄子这种哲学的感召下，才能淡视自己宦海的沉浮，才能摆脱一己的痛苦，而凭虚御风、遗世独立的吗？
“无穷之门”何在？在你体道得悟、万物齐一的心灵里，在那虚涵凝寂的宇宙本体；或质言之，在庄子书所谓的“气”之中。“无极之野”何在？当你插上逍遥游的鲲鹏之翅，“抟扶摇而上者九万里”的时候，当你远离世俗的野马尘埃，你的眼前是“天之苍苍”（《庄子·逍遥游》），一片湛蓝、一片明净。这儿，你不知道什么是痛苦、什么是快乐，不知道生之足爱、死之足哀，也许这就是永恒。
