庄子在《逍遥游》中为人们讲述了一个故事：肩吾向连叔讲，接舆此人好为狂言，不合情理。连叔问肩吾，到底接舆说了些什么？肩吾讲接舆说：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”连叔听毕却讽刺肩吾是一个弱智者，与瞽、聋等形骸上的残障相比，更加可怕。连叔以为这藐姑射之山上的神人是一个“将磅礴万物以为一”、“物莫之伤”、“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”的真人，以这样伟大的真人所剩下的尘垢糠粮就可以去陶铸尧舜这些圣人了。在庄子心目中，一切圣贤的治国都是多余的，只有像藐姑射神人一般将德行与万事万物混同一起，才能达到无言之教，达到民安物阜、五谷丰登的境界。
藐姑射之山的神人，便是庄子所理想的真人。达到这真人的修养，庄子在《人间世》中提出“心斋”这一命题，以论述修炼的精旨。庄子用一则“重言”借孔子之口训导颜回：“斋戒清心。”这仅仅是世俗祭祀所为，而非“心斋”，教他“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。这里借孔子所阐明的是：一个人只有凝寂静虚，才能超越感官的藩篱（“听止于耳”指聆外音仅达于耳；“心止于符”，指心的感应，则达到与外界相谙合），而达到一种空灵博大之境，这虚空之中涵包着宇宙的大道，这样的完全寂静而空明的心境，叫做“心斋”。达到“心斋”的关键在于“气”的存在，这“气”就是那种能包容万有的虚涵，或者说这虚涵就是大道的本体。“气”在庄子书中是一种富有博大哲理的存在，这不是一般的物质性的存在，而是灵智领域的幻化物。
有了这样虚空的心怀，庄子以为方可以“体道”。真正“体道”之人，与宇宙达到浑然一体。这样的人“大知闲闲”、“大言炎炎”（《庄子·齐物论》），潇疏散淡而雄谈阔论，光焰照人。在《齐物论》中提到一位真人南郭子綦，他隐然忘机，甚至忘记了自己，这时他才体悟到天籁的妙义，天籁就是那天然自在之音，没有任何的发动者。当一个体道之人忘记自己的时候，就宛如天籁一般，超越自身内外的羁索，回归自然，“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。
庄子知道自己所倡导的逍遥之境是不容易为世俗所接受的，因为这逍遥的境界原是如此的宏阔，“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）。那《逍遥游》中的鲲鹏，不啻是庄子的化身：“鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”《逍遥游》中嘲笑鲲鹏的蜩与学鸠是不能理解鲲鹏的博大雄阔的：“小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”庄子深信自己的学说将比上古的大椿生命更加久长，他可怜世人眼光的浅短，把活了八百岁的彭祖，作为生命的极限，其实在庄子看来，这八百岁的生命与朝菌、蟪蛄一样的短暂，只有具备博大而空明的“心斋”，才得以真正永恒地“逍遥”。庄子之文的挑战性是开门见山的，他的挑战不是疾言厉色的辩说，而是恢宏谐谑的寓言。
