庄子的无待之境
一、天地有大道至德
庄子是一位大彻大悟者，他修炼道术的终极目的是彻底的无所追求，他希望于人类的应是忘却一切附于身外之物，诸如功名利禄、荣华富贵，忘却一切窃据于身心之内的喜怒哀乐、贪嗔痴怨，舍弃一切仁义的桎梏、礼乐的束缚。既没有福，胡云乎祸；既不见祸，又何来福？庄子告诉人们“道固不小行，德固不小识”、“小识伤德，小行伤道”（《庄子·缮性》）。大道至德，必然伴着真识伟行，这真识伟行不是治国平天下，不是包举宇内，并吞八荒，而是无所待的宁寂坐忘，而是“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰”（《庄子·庚桑楚》）的状态。
无待，宇宙之大，日月之明，星辰之众，皆顺其自然；天体的运行、万物的化育亦皆随其大化。无待，一切都无所依恃、无所追逐、无所期求。天地的大美，无须言说；四时的代序，毋庸议论；万物生灭，何须置喙。古来圣贤的本分是认识天地的大美、万物的至理，无为而治，不应妄加意志于造化。（《庄子·知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作。”）
无待，一切都不属于你，包括你的身体形骸、你的生命、你的子孙。生死是件大事，然而在庄子看来，人生天地之间，若白驹之过隙，生命勃然而起，又悄焉而亡，生不足恋，死不足悲。死，反倒是大解脱。（《庄子·知北游》：“解其天弢，堕其天。”）这些都无须去哀叹、悲悯，不如塞耳不听，任其自然，不用辩说。
庄子所谓的大道至德，乃是达到一种无所不容的和谐，庄子之徒借用儒家之辞称为“仁”；达到无所不适的顺应，庄子之徒借用儒家之辞称为“义”。这儿的仁义，全然和儒家的仁义有着本质的不同，儒家凭仁义以别善恶，而视善恶齐一的庄子，则讲仁义只是和谐与顺应。庄子认为天下之所以大乱，便是对仁、义、忠、乐、礼的偏执，这是自黄帝、尧舜以来带给人间的灾难。
庄子心目中的伟岸巨大的宗师、有情有信的宗师、无为无形的宗师便是自然，便是道，那是无待的自在之物，是前文提到的“可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《庄子·大宗师》）的不可名状的宇宙本体或法则本根，对于它的体悟便是修炼庄子之学的内容。
