二、警世危言、终极忧思
地球生命的演进和人类历史的发展，并不能尽如人意。庄子所理想的人类与鸟兽草木同处、含哺而嬉、鼓腹而游的时代或许只存在于庄子所构造的幻域。事实上人类文明演进的结果是使地球进一步成为食肉者的乐园，而仅有的几块净土也快丧失了。澳洲土著本来生活于一片冲融而恬淡的世界里，那里没有豺狼虎豹，没有一只食肉兽，那奔走于草原的生命，百分之六十是有袋的哺乳类，它们随身携带着一个温馨的家园，而那温良的考拉咀嚼着带酒的树叶，在太阳下醉意地酣睡着。现在那草原上奔突着成群食肉的凶残的野狗，那是欧洲人殖民的帆船带来家犬的后裔，子又生孙、孙又生子的结果。倘若豺狼引进澳洲，不消百十年，那里草原的和睦一定会被最终破坏殆尽。文明的前进伴随着智巧的衍生，鼓动着欲望的膨胀，导致了几千年延绵不断的大大小小的战争，而战争则必然是对人类灵魂的大污染。我们还可以在世界上找寻到一些地方，那里几百年没有过战争，必然的，那里盗贼不起、夜不闭户而人情淳朴、宅心仁厚，譬如北欧的丹麦。然而无隙不入的电视网络，使丹麦无法回避人文的污染，本来静如止水的人心开始泛动着浑浊的波纹，那里青年的自杀率日益提高着，正如中国民谚所谓的“寿星老吃砒霜——活得不耐烦了”，因为电视告诉他（她）们，外面有一个五光十色的世界，那里是生动有趣的、富于刺激的，至于宁静和安逸则是一种应解脱的痛苦。人类畸形的心态，于今为烈。在21世纪已来临的时候，世界群体性盲动该结束了，这盲动包含着科技的无限制的发展，物欲的深潭大壑的继续纵深扩张。人类的理智力量已微弱到奄奄待毙的地步，电视则助纣为虐，它在引导人类成为真正的碧眼金睛的食肉兽。看那上下颚突出、目光凶顽的拳击师们，他们在文明运动规则的遮羞布下，发扬着原始的兽性，当泰森咬下霍利菲尔德耳朵的那一瞬间，全世界的兴奋大于震怒，美国的巧克力商未失时机地推出新型的残缺耳朵的糖块，号称“世纪之咬”。啊！人类，你已沉沦到快不可救药了！
三、被理解和被误解的庄子
文明和反文明，启智和弃智构成了人类历史的相悖相成的对立统一，这两者的总和或者比较接近世界发展、宇宙运转的本体。在庄子的眼里，再清楚不过地发现了人类“间间小知”的危害，他知道这“小知”抗拒着宇宙的“大知”，破坏了大自然和谐的秩序，破坏了人类自身生活的淳朴。“小知”的开掘甚至危及人类的生存，《庄子·应帝王》中“七窍开而浑沌死”的故事，昭示着人类文明演进可危可惧的前景。
庄子的思维纯属感受型的，他的“弘大而辟，深闳而肆”的言论也是感发式的、了无定则的。庄子之学决非理性的认知和逻辑的推论，它是天才的深层生命意识的体验。庄子有苦闷，但他善于超越，他的“坐忘”是对人世间的绝对的蔑视。庄子否定一切礼法、准则、尺度，否定世俗的功名利禄，否定一切身外之物，连同自己物质的形骸；一切世俗的、感官的、物欲的、实用的，在庄子看来都不重要。当庄子遨游于无何有之乡的时候，他看到了宇宙的至美，体悟到人生的至乐，归根结蒂，他看到了终极的和谐。在这和谐之前，人为矫造的乱目五色、乱耳五声都是支离的、残缺的和不和谐的。
庄子的自由乃是彻底的情态的自由，他体道合一的境界，“无待”的逍遥，使后来的艺术家们获得了心灵绝对的自由。有心灵的自由才可能有“审美的自由”，也才可能有表现的自由。庄子的体道境界正好为艺术家提供了无与伦比的典范。庄子不但为真正的艺术大师作了榜样，也被游戏于艺术的浪子无赖曲解为他们的楷模。庄子，一位被睿智博雅的艺术家们膜拜的艺术之神；一位被披头散发的嬉皮士们尊崇的荒诞之灵。庄子的被理解和被误解，同样会成为下一世纪思想史的景观。
