老子的“为学，日益；为道，日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《老子·四十八章》），这段话的标点，历来之学者作“为学日益，为道日损”，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白，《老子·四十七章》讲：“不出户，知天下；不窥牖，见天道；其出弥远，其知弥少。”老子十分重视心性的感悟，那种学而知之的“学”，不是老子的追求，苟每天拘于小慧智而学，虽能得益，那是世俗的功名利禄之益；而倘能探求道之所在，那必会有减损，所损者也不过是世俗的功名利禄之损。老子以为，你必须把世俗的功名利禄减损殆尽，就庶几达致“无为”的境界；也只有在“无为”的境界，才能做到“无为而无不为”。“无为而无不为”是老子阴柔进取的最典型的命题，是后代不少贤主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君“从此君王不早朝”的大遁词：前者如汉代的文帝景帝，后者如安史之乱前后的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我称老子是春秋的“大策士”，主要是基于他有这样不凡的思维。
老子阴柔的进取，最有名的话是“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”（《老子·三十六章》）。这里老子不仅包含了对自己的警惕性自励，使自己知道物极必反的道理，也是对敌手的一种策略，促使对方在膨胀之中自行走向反面，而且促使矛盾的转化。想收缩时，故意地张大它；想削弱它的时候，反使它强大；将废除它的时候，使它兴起；将夺取它的时候，先给予它。这是“无为而无不为”在策略上的论述，这种思想对春秋战国以后的策略家有重大的影响。
有了“无为而治”的大纲领、大策略，那么需要有什么样素质的统治者或老子书中所称的“圣人”呢？什么才是强有力的统治术呢？老子又相应地提出了柔弱、不争、居下的一系列命题加以说明。这些命题的提出，仍旧依据着老子对宇宙万物的观察，他说：“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子·七十六章》）人活着，筋骨富韧性而肌肉柔软；人死了，则僵硬挺直不复酥软，万物草木欣欣向荣时，迎风摇曳、柔和脆嫩、生机盎然，而一旦死亡，则破败干枯、不忍目睹。那么，坚强是死亡的一类，而柔弱则是生命的一类。老子以水为例说明柔弱的力量，他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜；以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《老子·七十八章》）天下最柔弱的莫过于水，而它攻击坚强的事物，没有任何东西能战胜它，它是无与伦比和无可替代的了。柔弱战胜坚强，天下人都知道，但是没有一个人甘居柔弱。一个统治者，只有悟“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子·四十三章》）的道理，才能驾驭天下。真正守柔，才能真正强大（“守柔曰强”见《老子·五十二章》）。因此，圣人必须做到居卑处微，与世无争，他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之……以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子·六十六章》）这几句话，几乎是老子对所有统治者的谆谆教导了，他以为江海之所以为天下川流所归，就是由于它们处于最下游，所以想身居王者之位，必有谦卑之言教；想率领大众，则必须有退让之身教。倘若这言教、身教都做到了，虽然他不与任何人争夺权位，他却功成名遂、天下臣服，那他所得的尊贵则是无与匹敌的，也就不能与之争了。这段话是老子阴柔进取的大策略，他所想象的圣人是能遵循天道那种：“不争而善胜，不言而善应。”即能做到不争而取得胜利，不费口舌而应对自如；能像天道一般“不召而自来，繟然而善谋”，不须号召，天下云集而景从，宽大为怀却善于谋划的人。老子谈到此，为统治者描画了天道威力无穷的雄奇瑰丽的画图，便是“天网恢恢，疏而不失”（《老子·七十三章》）。穹宇便是你牢笼天下社稷的无形的网，它宽弛而疏松，然而却无可逃遁，统治者能遵循天道，那他的权力便无所不在，威力便无所不至。
