正如老子心目中的理想国是小国寡民，而他的治国方略却是以为强大的帝国铺平道路一样，老子反对声色、否定感知的美学思想也积极地影响了中国艺术的发展，这正是人类认识史上的怪诞现象。正因为老子的思维不是属于那种管窥而蠡测的一孔之见，不是那种画地为牢、势不可入的偏私之谈，不是属于人类有限而短暂的历史所形成的小慧智，他所论述的“道”是宇宙的无可穷极的大慧智，所以，人类的一切活动，包括文艺创作在内，是可以从他“玄之又玄，众妙之门”的言说之中体会出那种宇宙彻底的和谐，倘从这种和谐中生发出来的文艺，若真正体现着那冥冥中的道，那么，老子的哲学就不但没有起到反对声色的作用，反而在无形地助长着人类所创造的可视的色、可听的声。如果人类的技巧，真正接近着那惚惚恍恍的道，那不正符合老子所反对的小巧而追逐到大巧了吗？
我们在老子的《道德经》中，的确没有看到一句对人类所创造的美赞赏的话，即使第八十章中提到“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，这“美其服”不是形容衣饰之文彩华美，而是“乐意其服”的意思，甘、美、安、乐四个字连用，是指在小国寡民之世，人们的知足常乐的状态而已。
在老子的心目中，人类之所以有了美、丑之判，还是因为大道已废的结果。这美，和仁义礼法一样，不是什么好东西，所以“天下皆知美之为美，斯恶已”。美的存在，是因为有了丑、有了邪恶，老子所谓“大道废，有仁义”，在此也可以衍化为大道废而有美。
老子有感于东周之世社会的动荡、物欲的横流，对统治者的声色犬马之好可谓深恶痛绝，那檐牙高啄的宫殿、那妃嫔媵嫱的淫靡、那山珍海错的饮宴、那彩绘雕镂的装饰、那骏骥腾骧的猎射、那奇货珍玩的贪欲，是那样地背离着大朴无华的自然，背离着无私而覆的天、无私而载的地，这绝不是圣人之所愿。而且圣人知道，不珍爱这些难得之宝，百姓就不会因此而为贼为盗。而那些能诱发百姓贪欲的财货美色也是不值得张扬的，那么百姓便不会为之而心猿意马，想入非非。（《老子·十二章》：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”《老子·三章》：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”）所有足以使社会虚华的事物，都违背着“道”、违背着“大朴”、违背着“自然”。而只有道、大朴、自然，才是人们所应感悟与追逐的无为之境，那惚兮恍兮的物和象，才是大美之所在，才是无状之状、无物之物、无美之美。宇宙之终极是无，美的极致是无美，这是老子一以贯之的感悟。举例以说明，美国之拉斯维加斯，世界最大的赌博之城，那儿集天下声色犬马之最，那儿使人类的欲望无限制地膨胀，真可称人类的“贪欲之城”。那灯光之眩目、金钱之耀眼、美女之绮丽、广厦之高矗，足以使所有的人“心发狂”。但结局如何？赌盘的飞转、老虎机的起落，带走了人类所有的善、诱发着人类所有的恶。那儿的艺术又如何？那绚丽斑斓的声光、震耳欲聋的乐舞、香艳裸露的胴体，与艺术的缘分日浅，而与本性的贪婪比邻，与大朴无华的自然绝无关系。人类的小慧智所带来的“大伪”笼罩着一切，你能在那里静下心来看一幅倪云林的画或听一曲莫扎特的交响乐吗？人类的小慧智所发明的所有赌博是“大伪”的典型范本和最好的脚注。
于是老子提出应该“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·十九章》）。“素”是“绚”的反面，是洗净铅华，不施彩饰。“朴”是但求混沌，而不事雕凿。可见的表象和内在的怀抱都应是纯净无瑕的，都应是质朴无华的。同时应减少私心和贪欲，那么你才能达到“致虚极，守静笃”（《老子·十六章》）的宁静空明的境界。
